海娜花的紋路，總是向外舒展，又在不經意間迴旋收攏，它的紅褐色藤蔓繞過手腕，像一種護佑，也像一份低聲的誓約。那一刻，我坐在婆羅洲文化村的竹椅上，任攤主將染料輕描在我的手背。
為我畫花的是一位男士，膚色被陽光烙成古銅，手背佈滿細密的老繭。他的手很穩，像熟悉土地的人在播種。他告訴我這染料取自樹葉，植物汁液浸入皮膚，幾日後顏色會淡去，但它的根系依舊深埋在泥土裡。
這句話讓我怔了片刻。婆羅洲的文化，何嘗不是如此？生命向陽而生，卻永遠依附著大地。海娜在我皮膚上留下印記，植物與肌膚的短暫聯姻，成了自然與人類一次溫柔的握手，它也提醒我：所有文化的根，都藏在看不見的深處，等待有心人去觸摸。
婆羅洲文化村入口，是張擺滿故事的餐桌，咖啡在木杯中沉默發黑，濃得像夜晚的熱帶雨林；蜂蜜的金黃，則是雨林縫隙中忽然墜下的一道光；米酒與釀酒的香氣，像時間的低吟且穿過空氣，攜著古老酵母的氣息。
鐵板上，印度飛餅在空氣中反復翻轉，像一片試圖逃離塵世的葉子，卻最終回到火的懷抱；旁邊的咖喱雞泛著油光，是土地、香料與火焰的合謀。婆羅洲的飲食沒有矯飾，卻在口舌之間，講述了一個島嶼與海洋、雨林相互饋贈的故事——它們的關係，不是供需，而是依存。
沿著濕潤的小徑，我們走向巴瑤族的高腳屋。那是一種生長在海上的建築，木柱筆直插入海底，像海浪下的根，木材經風洗禮，顏色褪成灰白，觸手卻有生命的溫度，樓梯狹窄，每一次吱呀都是歷史的回聲，屋內空曠，海風穿牆而過，帶來鹽與海藻的味道——漂泊的民族，在潮汐之間，給自己搭建了流動的家園。
毛律族的戰屋與巴瑤族截然不同，收斂了海的溫柔。它蹲伏在土地上，屋簷壓得極低，四周削尖的木樁像一圈冷峻的利齒，屋內光線略微幽暗，戰鬥的盾牌掛在牆上，裂開的木紋似乎還留著戰火與衝突的餘溫。
這裡的建築告訴我：生存並非安逸的禮物，而是向自然與敵手同時交出的答卷。卡達山-杜順族的長屋，像一條橫臥的大地之獸，屋頂以棕葉層層疊蓋，厚密如鱗片，既擋住熱帶驟雨，也隔絕烈日炙烤的鋒芒。
牆壁與地板由竹木編織而成，竹節之間留出的細縫，讓風自由穿行，帶走濕氣與悶熱。屋內竹席分隔著空間，既保留了私密，又維繫了共聚。藤墊發出的“沙沙”聲，仿佛土地在傾聽人的心跳——在這裡，房屋不僅是庇護所，更是人與土地之間的契約。
正午的空地上鼓聲響起，舞者們開始了他們的敘事。腳步模擬插秧與播種，身形勾勒獵行的瞬間，竹竿擊地的節奏像大地在應和。婆羅洲的舞蹈，不是表演，而是一部活著的史書。
舞畢，技藝登場。老人鑽木取火，摩擦聲與飛散的木屑間，火星如神話中的初生之光。年輕人蹦高摘取果實，似森林裡的精靈；竹制吹管在手，目光凝定，祖先的獵影仿佛在背後重現。木橋在腳下輕輕搖晃，溪水穿過石縫，發出不屈的低語——這是自然的脈搏，也是文化的回聲。
當我回到村口時，手背上的海娜花已在陽光下沉成深褐，它是植物的印記，也是文化的花紋。我忽然意識到，這裡的一切——食物、房子、舞蹈、技藝——都在重複一個主題：自然與文化從不是平行的兩條線，而是彼此纏繞、生死與共的藤蔓。
皮膚是記憶的延伸。海娜終會褪色，但它的根始終在泥土裡，就像婆羅洲的人們，始終與雨林、海洋、風，共呼吸。
